PAIS DA IGREJA » Estudo dos Padres da Igreja

Falar do mistério da Santíssima Trindade é situar-nos no núcleo da novidade cristã. O seguimento de Cristo e seu reconhecimento como “Senhor” conduziram necessariamente ao tema de sua relação peculiar com o Pai. Segundo os evangelhos, a causa da decisão de matar Jesus por parte de seus oponentes foi que Ele se igualava a Deus. Jesus também se caracterizou pela plena posse do Espírito, que comunicou a seus seguidores e lhes permitiu cumprir sua missão. A fórmula batismal “Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo” não deixa dúvidas sobre a importância capital que os cristãos, desde o início, reconheciam a este mistério.

Na realidade, não era uma proposta fácil de assimilar, nem para os rígidos esquemas monoteístas judaicos, nem para a filosofia grega predominante na época. Mas para os cristãos, era uma questão vital, já que a vida cristã se definia, mais praticamente do que teoricamente, em referência ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo.

Os primeiros Padres não contavam nem com o termo “Trindade”, nem com o de “pessoa” e, assim, expressaram sua fé com uma terminologia às vezes vacilante. Esse é o caso dos Padres Apostólicos, como Santo Inácio de Antioquia, e ainda dos apologistas, como São Justino. Santo Ireneu fala do Logos como um ser gerado e coexistente sempre com Deus. Para Santo Ireneu, Deus sempre tem seu Logos e seu Espírito, a quem ele ousa chamar de suas “mãos”, em relação à criação.

Nos séculos II e III, difundiu-se, no entanto, a heresia monarquiana, que negava uma existência própria às pessoas divinas. A base dessa postura estava em querer sustentar um monoteísmo radical, incapaz de aceitar que no seio da divindade pudesse haver uma pluralidade. Essa heresia apresentou duas variantes: uma denominada adocionismo e outra denominada modalismo. O adocionismo teve seu maior expoente em Paulo de Samosata, que dava o nome de Pai a Deus, o de Filho ao homem Jesus e o de Espírito Santo à graça dada aos apóstolos. Paulo de Samosata foi condenado em um sínodo em Antioquia em 268.

Por sua vez, o modalismo afirmava que o único Deus se manifestava de modos diversos, de modo que Cristo é o mesmo que o Pai. O principal expoente desse pensamento foi Noeto, condenado pelos presbíteros de sua cidade. Mais tarde, o modalismo foi conhecido como sabelianismo, devido a Sabélio, que difundiu esses ensinamentos na Líbia. Ele foi condenado pelo Papa Calisto em 220.

Tertuliano estava ciente da dificuldade que alguns tinham em aceitar a “economia” de Deus e destacava que um monoteísmo estreito que negasse as pessoas se afastava da regra da fé tanto quanto o politeísmo.

Grande foi a contribuição desse autor para a teologia trinitária posterior, pois foi o primeiro a utilizar a palavra “Trindade” para as três pessoas divinas. No entanto, ele introduziu, como muitos pré-nicenos, uma certa subordinação entre essas pessoas divinas.

Orígenes, por sua vez, coloca no vértice de sua explicação Deus Pai, não gerado, que, para derramar sua bondade perfeita, cria, através do Verbo, um mundo de seres espirituais. O Verbo é gerado pelo Pai e é coeterno com Ele. O Espírito Santo vem através do Verbo, e somente ambos, Verbo e Espírito, conhecem o Pai, pois ambos participam das prerrogativas divinas pelas quais se reconhece precisamente sua divindade. Apesar de certo subordinacionismo, Orígenes manteve a fé que reconhece a infinita distância entre as criaturas e a Trindade.

O Concílio de Niceia, em 325, quis responder à problemática causada pelo presbítero Ário, que sustentava que o Filho não era coeterno com o Pai, pois havia sido gerado e, portanto, havia sido criado. Ário aceitava que Cristo fosse chamado de “Filho de Deus”, mas apenas por adoção ou por graça, não por natureza. O Concílio, ao condenar Ário, afirmou que o Filho é “gerado, não criado, consubstancial ao Pai”.

Mais tarde, em 381, realizou-se outro concílio, agora em Constantinopla, onde se explicitou a profissão de fé na divinidade do Espírito Santo, contra o que propagavam os chamados “pneumatômacos” ou “macedonianos”, que, em continuidade com os princípios arianos, negavam o caráter divino dessa pessoa.

Mário Victorino (280-362) foi um filósofo neoplatônico convertido ao cristianismo na idade adulta. Com as ferramentas de sua filosofia e apoiando-se principalmente em São João, elaborou uma teologia trinitária que afirma que o Pai e o Filho são “idem”, não “ipse”, notando que a unidade não exclui a alteridade. Estabelecida a relação Pai-Filho, ele também analisa a relação Filho-Espírito Santo.

São Hilário de Poitiers, contemporâneo de Mário Victorino, propôs também sua própria síntese, levando em conta os erros sabelianos e arianos. Ele afirmava a unidade da natureza divina, assim como a distinção pessoal do Pai e do Filho. O que os torna diferentes é a relação de origem, pois o Pai gerou o Filho sem diminuição de seu ser, e o Filho recebe em si tudo do Pai, sendo totalmente igual a Ele.

Santo Agostinho coloca em primeiro plano a unidade da Trindade, que transcende qualquer representação humana, e destaca que qualquer tentativa de explicá-la implica algo simbólico. Ele sublinha que a substância divina não é uma espécie de quarta pessoa, mas que cada uma das pessoas é idêntica às outras três do ponto de vista da substância e que o que pertence à natureza divina se expressa no singular. Santo Agostinho precisa que cada uma das pessoas possui a natureza divina de uma forma particular e, por isso, é correto atribuir a cada uma delas em sua ação “ad extra” o papel que lhe é próprio segundo sua origem. O Pai é Pai porque gera, o Filho porque é gerado, e o Espírito Santo porque é dado, e embora não seja o mesmo ser Pai que Filho, a substância é a mesma, pois esses nomes pertencem à ordem da relação, não da substância.

O mais original de Santo Agostinho em sua teologia trinitária é a explicação “psicológica” da Trindade, que consiste em afirmar que na alma humana se encontra uma “trindade”, porque a alma é, conhece e quer. Analogamente, o Pai, na eternidade, se conhece a si mesmo, e a imagem de si mesmo que concebe é o Filho, ama sua imagem, que por ser pessoa o ama também por sua vez, e por ser esse amor também pessoa, é o Espírito Santo. Evidentemente, a explicação psicológica é apenas analógica e tem seus limites, que o próprio Santo Agostinho reconheceu, mas também possui seus fundamentos escriturísticos.