S I N A X E » 12º Domingo de São Lucas

No XII Domingo do Evangelho de Lucas, a Igreja coloca diante de nós um encontro que ilumina, ao mesmo tempo, a miséria humana e a compaixão divina: a cura dos dez leprosos (Lc 17,12–19). Para sentir o peso desta passagem, convém recordar o que a Lei prescrevia: o leproso devia viver “fora do acampamento”, separado, marcado pela impureza (cf. Lv 13,45–46).¹ A doença não era apenas sofrimento físico; era também ruptura social, religiosa e afetiva. O homem deixava de ser chamado pelo nome e passava a ser identificado pela ferida.

É precisamente aí que o Evangelho se torna boa-nova: aqueles dez homens “pararam à distância” e suplicaram: “Jesus, Mestre, tem compaixão de nós!” (Lc 17,13). Pedem compaixão — e compaixão é o modo como Deus olha para a nossa humanidade ferida. Cristo não Se escandaliza com a impureza alheia, porque veio para curar, não para afastar; para purificar, não para condenar. São Cirilo de Alexandria, ao comentar o Evangelho, sublinha que o Senhor não evita a fraqueza humana, mas Se inclina para restaurar a vida e devolver ao homem a dignidade.²

O Senhor manda: “Ide apresentar-vos aos sacerdotes” (Lc 17,14). Ele não despreza a ordem religiosa do seu povo; antes, conduz aqueles homens por um caminho de obediência que, paradoxalmente, já é terapêutico. Com efeito, em Levítico, cabe ao sacerdote discernir a condição do enfermo e, uma vez cessada a enfermidade, reintegrá-lo ritualmente à vida comum (cf. Lv 14).³ E “enquanto caminhavam, ficaram purificados”: a cura acontece no movimento da fé. A obediência, aqui, não é formalismo; é confiança. Teofilacto da Bulgária nota que eles são enviados antes de verem qualquer mudança, para que se manifeste que a purificação não vem do rito em si, mas da palavra do Salvador acolhida com fé.⁴

Mas o centro do relato não é somente a cura; é a ação de graças. Um deles, ao perceber-se curado, volta “glorificando a Deus em alta voz”, prostra-se aos pés de Jesus e agradece (Lc 17,15–16). E o Evangelho faz questão de dizer: “era samaritano”. Aquele que carregava duas margens — a lepra e o desprezo religioso — torna-se o único a reconhecer o dom. A tensão entre judeus e samaritanos é atestada no próprio Evangelho (cf. Jo 4,9) e tem raízes históricas antigas.⁵ Os outros nove seguem o caminho prescrito; este, porém, vai direto à fonte. Não se trata de opor culto e gratidão, mas de revelar o coração do culto: a doxologia, o louvor agradecido, a vida recolocada diante de Deus.

É aqui que a Epístola do dia ressoa com força (Hb 13,7–16). Ela recorda a estabilidade de Cristo: “Jesus Cristo é o mesmo, ontem, hoje e pelos séculos” (Hb 13,8) — o mesmo que, no Evangelho, acolhe o clamor dos excluídos e, hoje, continua a receber os que se aproximam com fé. E a Epístola fala também de um “sacrifício” que permanece: “ofereçamos incessantemente a Deus um sacrifício de louvor, isto é, o fruto de lábios que confessam o seu nome… e não vos esqueçais da beneficência e da partilha” (Hb 13,15–16). O samaritano oferece exatamente isto: louvor e reconhecimento. E, curado, volta à vida nova — vida que, necessariamente, se traduz em misericórdia. São João Crisóstomo, ao comentar Hebreus, insiste que o “sacrifício de louvor” não é palavra vazia: ele deve desaguar em obras de caridade e partilha, “sacrifícios” agradáveis a Deus.⁶

Há ainda uma ligação belíssima e profunda com o tema de estar “fora do acampamento”. O Levítico descreve o leproso lançado para fora; e Hebreus diz que o próprio Cristo “padeceu fora da porta” e nos convida: “Saiamos, pois, a Ele, fora do acampamento, levando o seu opróbrio” (Hb 13,12–13). O Senhor entra, por amor, na região da exclusão humana. Ele assume o lugar dos rejeitados para abrir-lhes a entrada na comunhão. Por isso, quando a Igreja se aproxima dos que sofrem, dos esquecidos, dos “sem lugar”, ela não está praticando mera filantropia: está indo ao encontro do próprio Cristo, “fora do acampamento”, onde Ele Se deixou encontrar.⁷

O Evangelho termina com uma palavra decisiva: “Levanta-te e vai; tua fé te salvou” (Lc 17,19). Aos dez foi dada a purificação; a este, além da cura, é anunciada a salvação. A gratidão revela algo interior: não apenas um corpo refeito, mas um coração que reconhece Deus e volta para Ele. Em sua catequese pastoral, Crisóstomo adverte que a ingratidão endurece e estreita a alma, enquanto a ação de graças a dilata; e que muitas vezes Deus permite que reconheçamos nossa pobreza para que aprendamos a reconhecer o Doador.⁸

Para nós, o caminho é claro e simples. Primeiro: não deixar que as “lepras” do coração — ressentimentos, vaidades, vícios, desesperança — nos isolem e nos façam perder o nome. Segundo: aprender a caminhar na obediência da fé, mesmo quando ainda não “vemos” a cura. Terceiro: voltar sempre ao Senhor com ação de graças. A palavra “eucaristia” significa precisamente isto: agradecimento. Cada Divina Liturgia é o lugar onde o curado retorna, glorifica a Deus e reconhece a fonte do dom. E, por fim, permitir que a gratidão se transforme em misericórdia concreta: beneficência, partilha, cuidado, reconciliação — “sacrifícios” com os quais Deus Se compraz (Hb 13,16).

Que o Senhor, que não temeu aproximar-Se dos impuros para tornar-nos puros, cure nossas feridas visíveis e invisíveis; e faça de nós, como o samaritano agradecido, homens e mulheres que voltam a Ele, glorificando a Deus, e caminhando, com fé, na vida nova.