S I N A X E » Sábado das Almas

O sábado que precede o Domingo da Apókreos (o Domingo do Juízo) é chamado, na tradição bizantina, Ψυχοσάββατο — “Sábado das Almas”. Ele é o primeiro dos dois grandes sábados do ano dedicados à memória comum dos fiéis adormecidos no Senhor (o segundo ocorre no sábado anterior ao Domingo de Pentecostes). Ainda que todo sábado seja, de modo estável, dia de intercessão pelos kekoimēménoi (os “adormecidos”), a Igreja, movida por amor aos homens, estabeleceu estes dois sábados como memória mais ampla e solene: por tantos que, ao longo dos tempos, partiram cedo, longe da pátria, no mar, nos montes e precipícios, em guerras e calamidades; ou ainda por aqueles que, por pobreza e abandono, não receberam as lembranças e serviços habituais. Assim, a oração da Igreja abraça também os esquecidos, os sem nome, os sem túmulo, os que não tiveram quem os recomendasse.

A proximidade do Domingo da Apókreos ilumina o sentido desta comemoração. No dia seguinte, a Igreja coloca diante de nós a memória da Segunda Vinda e do Juízo; e, porque os nossos irmãos adormecidos ainda aguardam a consumação de todas as coisas, nós os recordamos hoje, suplicando ao Senhor que os faça repousar “onde não há dor, nem tristeza, nem gemido”, mas a vida sem fim. Ao mesmo tempo, esta memória desperta também os vivos: recordar os que partiram é recordar a seriedade da vida, o valor da metanoia e a urgência de viver sob a misericórdia de Deus.

Aqui convém acrescentar, com sobriedade e esperança, o horizonte escatológico que a Igreja nunca separa da oração pelos defuntos. Às vésperas da memória litúrgica do Juízo, o Ψυχοσάββατο torna-se uma escola de esperança e vigilância. Não rezamos por desespero, mas por fé na promessa da restauração final e na vida futura, quando Deus recapitulará todas as coisas em Cristo.¹ E, precisamente porque Deus é amor, a sua luz não se impõe como violência: o amor só é amor quando acolhido livremente. Por isso, nossas súplicas pelos adormecidos não são uma “mágica” nem um automatismo; são expressão da comunhão da Igreja e do nosso abandono confiante na bondade do Senhor, que deseja que todos se salvem e cheguem ao conhecimento da verdade, sem anular a liberdade humana.²

A própria liturgia nos dá as palavras mais simples e mais profundas para esta oração. O apolytíkion do Ψυχοσάββατο canta o Deus que “em profundidade de sabedoria” tudo dispõe com amor pelos homens e concede a cada um o que lhe é proveitoso; e, por isso, suplicamos:

Ó único Criador, que com profunda sabedoria dispões todas as coisas com benevolência e concedes a todos o que é proveitoso, concede, ó Senhor, o repouso às almas dos Teus servos; pois em Ti depositaram a sua esperança, a Ti, o Criador, o Modelador e nosso Deus!.

E o kondákion, com a sobriedade própria da oração pelos defuntos, põe em nossos lábios a súplica que a Igreja repete sem cessar:

Com os Santos dá, ó Cristo, descanso às almas de teus servos, onde não há dor, nem tristeza, nem gemido, mas vida sem fim.

Neste dia, a Igreja costuma trazer também sinais visíveis da fé: as kólliva (o trigo cozido), e a prosphóra para a Divina Liturgia, com os nomes dos vivos e dos adormecidos. O grão lançado à terra e “morto” para frutificar torna-se um ícone silencioso do Evangelho e da ressurreição.³ Assim, ao mencionar nomes, não “remexemos o passado”: nós os colocamos na memória de Deus e no coração da Igreja — que não é composta apenas pelos que hoje respiram, mas também por todos os que, tendo sido enxertados em Cristo, permanecem vivos para Ele. Por isso cantamos: Aionía i mnḗmi — “Eterna seja a memória!” Não uma memória humana, frágil e curta, mas a memória divina que sustenta e guarda.

A tradição espiritual ortodoxa insiste, ainda, que esta caridade para com os adormecidos é uma das formas mais puras de amor: eles já não podem “trabalhar” por si como nós trabalhamos no tempo; e, por isso, esperam a oração da Igreja, as Liturgias, as esmolas e obras de misericórdia oferecidas “por amor deles”. Em linguagem simples: aquilo que fazemos por eles, fazemos diante de Deus — e isto também cura o nosso coração, porque nos educa para a compaixão, para o temor de Deus e para a esperança.

Que este Ψυχοσάββατο nos conceda, portanto, duas graças inseparáveis: lembrar com amor os que adormeceram no Senhor e viver com sobriedade diante do Deus que virá em glória. E que, ao oferecer “um sacrifício de louvor” e a caridade concreta, aprendamos desde já a caminhar na luz do Reino, confiando as almas à misericórdia do Senhor, que é bom e amigo dos homens.